陽宅風水的起源與演變：自人類產生以後，居住問題即成為人類生活的頭等大事之一，爭取較好的居住條件和環境，並使之進一步完善，也就成為全人類的社會追求。最初的原始人類，由於生產力的低下，只能利用自然條件來解決居住問題。所以，他們主要選擇環境條件比較優越的山洞來居住，也有一些潮濕地區的原始人類是巢居，即居住在大樹上。到了原始社會後期，農業作為人類社會的經濟活動，其重要性日益顯露，為了便於進行農業生產，人們開始遷離山洞，定居在便利生產的平原地區，這就需要進行有目的的住宅營造活動，也就是自己來建造居住的空間。當時，主要是在黃河流域地區，人們在土地上挖掘洞穴，然後用木材構築簡單的屋頂，這就是中國歷史上最早出現的原始住宅。《易經》上說：“上古穴居而野處”，正是對這種住宅的鮮明描述。這些原始住宅主要為地下式和半地下式，今天的西安半坡原始社會遺址是其典型遺存。至原始社會末期，居住建築已有完全建造在地面上的形式，房屋的面積、造型、結構和功用也有了很大發展，這已經是完全意義上的住宅了。隨餚住宅的出現和發展，最早的、類似風水術的活動也開始出現。其實，早在原始人類在山洞中居住的時候，有目的的選擇較好的居住條件的活動就已經開始。例如，居住的山洞要離河流水源較近以便汲水，卻不可太近而過於潮濕或受到洪水侵襲;距離獵場也不能太遠，而又最好能避免野獸可能造成的傷害。此外，出入山洞也要方便安全等等。但是，由於山洞是自然形成的，人們所能找到的、能夠令人十分滿意的山洞想來不會太多，所以，人們此時有目的的選擇居住山洞的活動可能往往不能如願。而到了人們開始有目的的營造住宅的時候，這種追求更好的居住條件的活動就有了更多的主動性而成為普遍的可能。例如，選擇建造地下或半地下式住宅要不太潮濕、交通方便、安全可靠並盡可能舒適的願望就可以部分或全體實現。當然，這並不就是後來的風水術，但卻可以梘作它最早的萌芽。

夏商周時期，由於夏、商二代的材料過於稀缺，只能略而不談，到周代，這種類似後來風水術的活動開始見諸文獻。例如，《詩經•大雅•公劉》中記載：“既博既長，既景乃岡，相其流泉，觀其陰陽，其軍三單，度其隰原。”大意是說，周初居住在麻地時，開墾了廣闊的土地，並根據日影的方向（景即影）認準西方，然後登上山岡，觀察向陽背陰、寒暖不同的地區，又勘測水源灌既之利，測量高地與窪地，目的在於勘察辨別宜於墾植的田地。'這些活動雖然不是勘察宅基，而與勘察住宅基址的活動，有很緊密的聯系，二者有相通之處。這時，這神活動的過程尚未帶有任何迷信色彩，主要是要“擇地利以便人事而已”。此外，《尚書•召誥》載：

成王在豐，欲完洛邑，使召公先相宅。

惟太保周公相宅，……越三日戊申，太保朝至於洛，卜宅。厥既得卜，則經營，《周禮•大司徒》中也說：“相，占視也，以相民宅，而知其利害。”說明當時在建築都城、住宅之前，都要先勘察地形水文，以選擇條件優越的基址，趨利避害，這實際上就是古代風水術的肇源。應該注意的是，此時勘察建築基址的活動中已經包括了迷信的內容，即“卜宅”。很可能是在選擇建築基址的過程中要用占卜方法來最後決定採用與否。例如，《尚書•洛誥》中記載周公選擇洛陽都城基址的過程是：“我乃卜澗水東，濂水西，惟洛食。”譯成白話是說，周公於是選擇了澗水以東、濂水以西，靠近洛陽的一塊地方來建都，並且占卜以問吉凶，結果是吉，最後就定在此地建都。這也可能是周公等人為了達到在此建都的目的，自神其說，用占卜方法來還擊反對的意見。但無論如何，占卜等迷信活動已被引入風水術中，是不爭的事實。

春秋戰國時期，各國國君仍然用占卜的方法來決定都城的基址。例如，秦人原居西方，“秦文公東獵汧渭之間。卜居之而吉，……於是作鄺畤。”以後，秦德公繼位，正式“卜居雍”。這是秦人東遷，選擇都城基址的記載。當時，這種依靠占卜來決定建築基址的作法比較普遍，各國都曾採用。

除此以外，對住宅等建築的方位也有了約定俗成的說法，《左傳》記載，魯哀公想“西益宅”，就是在西面增修住宅，史官諫浄，認為是不祥的。哀公大怒，後經其他大臣諫阻，才打消了西益宅的念頭。這是目前見到的最早的風水術中有關禁忌的事例。

到秦漢時期，開始出現了專門敘述風水術的著作，也是我們所知的最早的風水著述，表明漢代風水術已初步發展為有系統的學說。據《漢書•藝文志》術數略五行類記載，有《堪輿金匱》十四卷，形法類中又有《宮宅地形》二十卷。這兩本書的作者都未見著錄，其書也早已亡佚。所以，關於其具體內容今天已不得而知，我們所知道的是它們都是“說風水方位之書”。非常有意思的是，這兩本書雖然內容都涉及風水，卻一本被收入五行類，與陰陽、五行、擇日、音律等書雜亂排列；另一本則收入了形法類，與《山海經》等地理著作以及《相人》、《相寶劍刀》、《相六畜》等相書排列在一起。這又說明當時風水術的發展遠沒有達到成熟的程度，理論系統和方法也不夠精鍊和嚴密，只能說是略具規模。從這兩本書的書名來看，也可以證明這一點。首先，《宮宅地形》基本上可以肯定是專門敘述闡發陽宅風水內容的，但它被收入形法家一類，與地理、相人、相物等雜列，可見，風水術在當時還未能獨立成為一門學科，而附屬於形法家。後代有些從事風水的人自稱“形家”，就是由此而來，但形家名稱的最初來源卻恰巧說明了風水術在漢代的附庸地位。其次，《堪輿金匱》則並非風水學說的專門著述，據漢代許慎在《說文解字》中解釋說：堪是指天道，輿則是指地道。說明“堪輿”在當時並不專門指風水術，而是包括了天文、地理兩部分內容。據此，有人歸納說，堪輿是天地總名，猶如說天地。後來社會上習稱風水為堪輿，來源雖在漢代，實際上卻名不符實，因為風水術主要是談地理而不大涉及天文的。那麼，漢代時稱“堪輿”是否指風水呢，當然也不是。據《史記》記載：漢武帝劉徹有一次想知道某一天可不可以娶媳婦，就把各派學說不同的占家召集到一起，詢問他們。回答卻不盡相同，其中五行家說可以，堪輿家說不可以，建除家說不吉利，叢辰家卻說是大凶，歷家又說是小凶而非大凶，天一家則說吉，太一家又鼓吹說是大吉。互相辯駁，相爭不下，最終也不能決定，只好寫報告給皇帝。漢武帝下詔說，避凶忌應以五行為主，所以採取五行家的說法。我們姑且不論上述爭吵有無意義，僅僅從堪輿家也參與娶婦吉日的討論，就可以知道它不是專論風水的。何況，史書上寫得明白，參加討論的都是“占家”，“占”的本義是預測，占家就是根據各種不同情況、時間等條件預測吉凶的人。.堪輿象既是占家，又重天道，所以與後坤的風水先生有很大不同。如果把形法與堪輿比較一下，還是形法家的稱呼更接近風水的性質一些曾有人指出，堪輿是某神的名字，“造圖宅書者”，說是堪輿這個神首先撰寫出風水著述。從這一點來看:也不能說堪輿和風水沒有多大關系。堪輿家最初大概是兼擇曰與相宅的術士，後來才逐漸變為風水的異稱。而後代風水術很重視擇日擇時的作法，可能就是從此而來。

從形法家和堪輿家在漢代存在的事實，可知遠在漢代就已經有了專門從亊風水活動的人員，說明風水術在社會上已經產生了一定影響，並且有一部分社會成員信奉其說。否則，就不好解釋形法家或堪輿家存在的史實。